– No, I am curious – replied Daisy Fuller, who then smiled and started to tell a hidden story to her daughter: her relationship with a man called Benjamin Button, who was born old and grew younger until he died as a baby. Daisy was relieved telling the story and, in the end, Caroline discovered the fantastic man was her father.

The passage above was extracted from the film The Curious Case of Benjamin Button, directed by David Fincher in 2008, which starred Brad Pitt and Cate Blanchett as the protagonists. The film is an adaptation of a short story written by the American author F. Scott Fitzgerald, published in 1921. It tells the story of a man who leads his life in reverse.  When Fitzgerald wrote this bizarre story, he was subverting one of the biggest human anguishes: the perception of getting old and the certainty of its epilogue – death.

If we could choose, we would rather see our bodies to get better, and not to inevitably deteriorate in anticipation of death. As we don’t possess this property, all we have left is our imagination, which can get a little help from literature and cinema.

But Benjamin Button is not Connor MacLeod, the Highlander, a unique immortal Scottish warrior born in the 16th century. Benjamin lives an ordinary human lifespan, and shows us that even if we try to hold back time, we cannot beat death. Wise Daisy knows this truth and deals with it with the wisdom of someone who has lived intensively. Thus she’s not afraid, but only curious.

Death is a champion subject in world literature, only perhaps scoring drawn with love. And both are commonly linked, as in Romeo and Juliet, in distinct versions. Possibly, what makes our love for life so immense is the great fear we have for death. But should we avoid life to have the illusion of not dying, like someone who doesn’t want a puppy because of the certainty of suffering when it dies?  No, because the mystery of death isn’t bigger than the mystery of life, and one category belongs to the other. Note that to live presuppose to die, and dying means to have lived. They are inseparable. We are facing a unique mystery that, for escaping our understanding and control, anguishes and depresses us.

Epicurus was right when said he didn’t fear death for the simple fact that he would never meet it, as while he’d be alive death wouldn’t be present, and when death would arrive, he would no longer be here. The philosopher’s argument has a perfect logic. The problem is that we don’t face death logically, but emotionally.

As thinking beings we try to rationalise, repeating those truths that in the end bring no consolation: such as ‘To die you only need to be alive’ or ‘As soon as a man is born, he begins to die’. These are Epicurean sentences, all bringing up one truth. But when death is the subject, we’d prefer a lie, the immortality illusion, the deceit of “there’s only life”.

“I don’t want to achieve immortality through my work. I want to achieve it through not dying”, said Woody Allen, in one of his genius moments. I’m sorry, Woody, but it won’t be possible. What is left for us is to live as if we were not going to die, thinking and glorifying the miracle of life; otherwise we’ll die before dying, as explained Freud in Civilization and Its Discontents. On this work, Freud sets death’s perspective as one of largest sources of human unhappiness. To die before dying means not to live in spite of being alive.

Epicurean logic, Freudian Science, and Woody Allen’s witticism are correct. We are the ones that are mistaken for suffering that which we cannot control. We are used to thinking we are gods, that reason brings us control, that desire is infinite. Suddenly we discover our limitations and we desperate. You and I will die, and that is the ultimate truth of living. Thus let’s face life with humour and gratitude and not miss the opportunity of making this world a better place with our own presence.

Emperor Augustus, dying on his bedstead, asked for a mirror so he could fix his mane before saying to the ones who were assisting him: “If I have played my part well, clap your hands, and dismiss me with applause from the stage.” The Roman was right. To die is to leave the stage, and all we have to do is to accept the play will have an end and that we must play our roles as virtuosi of this fantastical theatre.

Wouldn’t the secret to avoid suffering because of death be to believe that it is only a phase of eternal life?

The secret to mitigate the suffering is indeed to believe in something, as doubt paralyses us. Man is made of reason, emotions and beliefs, being the latter built from the matter that constitutes the first two. Beliefs are created from values and desires, they exist to make our lives better, and those who have beliefs are the only ones who can question them.

Epicurus, for example, anticipated the atomic theory saying that everything is formed by minuscule particles in movement, and he believed that this theory was applicable not only to our bodies, but also souls.  He used to say that man and his soul are nothing else but matter in movement, and when this movement is interrupted nothing else is left. This was his belief, which gave him tranquillity even to play with destiny.

Whereas for the Buddhists, death is an illusion, nothing really dies, specially our soul, which is our true essence. What matters is to reach the nirvana, which would be an elevated psychological, loving and free from anxieties state. This state is only achieved through detachment and meditation. In other words, to reach nirvana and become eternal, man needs to build his own nirvana on earth through his own attitudes.

Apparently opposed, Epicureanism and Buddhism have something in common. Both credit all the merit to life as we know it. For Epicureanism this is the only life we have, therefore it deserves to be lived in full; for Buddhism the final spiritual nirvana will only be achieved through the psychological terrestrial nirvana. Both theories propose that we give value to life, making the good and transforming it into something worthy.

Since we cannot pretend death doesn’t exist, all we can do is to create the most comfortable belief. Death is a mystery, so life is. But we have the illusion we can understand life because our sensory organs can perceive it. We measure, think and touch life, but not death. Death is metaphysics, and it is beyond any logical interpretation.  We know what the end of life is, but we don’t know what the beginning of death will bring.

As we don’t know, we simply believe. And belief is imagination, not certainty. However its power is irrefutable, capable of using thoughts to calm the emotions down. In the end, this is what matters, to think and to feel alive. There are only two ways to consider death while life exists: to ignore it or be mindful of it. The first is useless, while the second at least brings more cards to the game of life, creating new perspectives.

Death is also present on daily facts, separations, and end of cycles. Shouldn’t we be more used to it?

Three are the factors about death that really scare us: the unknown, which is always frightening; the resistance in abandoning life, which is adjacent to instincts; and the passage, which can be loaded with suffering. As a friend of mine says with his peculiar humour: “I believe that life and death are both good. The problem is the transition.”

Yes, we are used to the idea of death. What we probably won’t get used to is its presence in our lives. We accept death, because we are reasoned, but we will always strongly react to it in two circumstances: when it is premature or when it is close. We don’t like to know that young people die. It doesn’t seem natural. There is a hint of injustice in soldiers who don’t return from the war, in young men and women trapped in their car’s skeleton after nights out, in children with leukaemia in hospitals or starving in miserable countries. We think no one should die without having the chance of living a life. We don’t like death near us, scything our people, taking our grandparents and our parents. This is when death is evil, taking away us from our loved ones, each time reminding us that it will be back for us one day – it is only a matter of time.

At least the majority of us have reasons to be happy for having lived. No matter what was the mystery, the adventure of living is great, notwithstanding the stumbling blocks, of course. It is not possible not to meet suffering. It is inherent to our human condition. And amongst those sufferings is death, sometimes camouflaged, peeping on us.

Faith, Psychology, Philosophy, Literature, Mysticism, they are all prodigal in approaching the theme of death, but none of those shapers of the human thinking ever had the courage to deny two facts: all of us have to deal with death, ours and of others; and that we will inevitably suffer because of it.

It wouldn’t probably be intelligent not to die. Eternal life would be very tiring. But certainly it is not intelligent to die before dying. Ergo a text about death is innocuous, unless it is a clamour to life. To live for real is the only warranty that, when the time comes, we will be curious rather than afraid, just like Daisy Fuller was before dying.

Translation: Melissa Mussak (melissa.mussak@gmail.com)

It was in that period that the word politics appeared, deriving from polis, which means city. In the original, to be politic means to demonstrate interest and preoccupation for the city’s well-being, and this is how everyone should behave, taking care of their own interests without offending the collective. Everyone’s and the collective’s will and needs should be in harmony. Isn’t that a simple idea? Companies are part of the society; they are subjected to the same principles that rule the occidental civilization, including politics.

Unfortunately this concept suffered changes of understanding. Nowadays to be politic imply to agree giving to receive. People confuse the search for power with the collective well-being. There are some companies that allow and even stimulate this second line politic, believing that internal competitiveness will bring higher performance. That’s a huge mistake, as the competitiveness focus is dislocated from the market to inside the company, while competing companies might be doing their homework and establishing themselves. In the company, to be politic means to exert the practice of collaboration, clarity, and understanding.

To be politic does not mean to agree with others, without searching the group’s harmony by pacifically accepting the managers’ opinions. To be politic is to use your intelligence to find the convergence of interests besides the divergence of opinions. To be politic means to employ the noblest human condition: to behave like a citizen, aware of your duties and rights.

By the way, amongst the Greek, the one who didn’t have a politic behaviour, expressed by the interest for the general well-being, wrapping himself in the flag, was called of a suggestive name – idiot.

Translation: Melissa Mussak (melissa.mussak@gmail.com)

Nos ambientes de trabalho todos os profissionais, mas principalmente os líderes, têm de ter a tal coerência entre o discurso e a prática. Quem diz uma coisa e faz outra perde o respeito dos demais, seja colegas, seja clientes. E de nossos chefes não aceitamos mais a filosofia do “faça o que eu digo, mas não faça o que eu faço”. Sem coerência não tem mando, o treinador tem total razão.

Essa é apenas uma das formas de ver este assunto. Há outras. A coerência com o resultado, por exemplo, que nos leva a fazer o que deve ser feito para atingi-lo e para que ele seja o maior e o melhor possível. Falamos também da coerência com a ética, e nesse caso o resultado será questionado se os meios adotados não estiverem de acordo com os valores e princípios da organização. Há também a coerência adaptativa, que nos leva a mudar de ideia – o que é diferente de ser incoerente –, porque agora temos novas informações, novas tecnologias ou novas demandas. Enfim, a coerência merece uma discussão caso a caso.

Há um momento na vida em que a coerência relativa não vale, só a absoluta: a entrevista de emprego. O entrevistador é um perito em detectar incoerências. Por ser profissional, ele sabe – acredite, sabe mesmo – se o que você está dizendo sobre suas atitudes, virtudes, qualidades e intenções é sincero ou não passa de tentativa para impressioná-lo. Uma ou duas perguntas objetivas são capazes de denunciar as incoerências de um discurso.

Portanto, nossas atenções devem se voltar para duas coerências. A primeira é a coerência entre nossos propósitos e possibilidades, pois, sem isso, o presente mente, o passado desmente e o futuro não acredita. Seja coerente. Alinhe suas palavras com suas atitudes e seus sonhos com suas competências. E a segunda, bem, sobre esta só nos resta torcer: a coerência de Dunga.

Texto publicado sob licença da revista Você s/a, Editora Abril.
Todos os direitos reservados.
Visite o site da revista: www.vocesa.com.br

Faz muito tempo que eu escutei esta ponderação de uma pessoa muito amorosa, inteligente e uma pianista excepcional: a professora Adelaide Moritz, minha mestra na música e na vida. Nunca me esqueci de sua análise por dois motivos: porque ao colocar “estado de” antes dos substantivos egoísmo e amor, ela criou uma nova classificação da condição humana; e porque ela qualificou o egoísmo como o antônimo de amor, e não o ódio, como seria de esperar.

E ela fez isso porque não se referia ao amor em si, e sim à condição de amar como um jeito de ser. É quase uma filosofia viver em estado de amor, o mesmo que estar conectado com o mundo por um cordão de luz, que ilumina as relações e as torna sempre agradáveis, independente de serem afetivas, familiares, profissionais ou circunstanciais.

Por outro lado, viver em estado de egoísmo seria o mesmo que criar um cordão de isolamento que afasta as pessoas e condena seu “usuário” a uma vida pobre de espírito e curta de esperança. Viver em egoísmo significa querer só para si, não compartilhar, desconsiderar as necessidades e os sentimentos alheios. Ser um habitante do estado de egoísmo é o mesmo que declarar guerra ao mundo, usando como armas as palavras duras, a desconfiança permanente, o desrespeito latente.

Todos conhecemos pessoas dos dois tipos, mas vou falar aqui do primeiro jeito de ser, claro. Das pessoas que, por índole e por opção vivem em amorosidade, o que não significa que não possam ser duras se isso for necessário para reinstalar a ordem no mundo ao seu redor. Lembro que a professora Adelaide era amada por seus alunos até quando, exigente, mostrava que não estava satisfeita com o desempenho deles. Pessoas amorosas são assim, são amadas porque são amorosas e são amorosas porque não têm medo de ser amadas. Há quem diga que amar é fácil e que ser amado é difícil. Os verdadeiramente amorosos deixam aberto o caminho nos dois sentidos.

Mas é importante esclarecer que ser digno de amor não é ser bonzinho, certinho, modesto e gentil para fazer amigos e influenciar pessoas. Isso é ser polido, amável. “A polidez, é um simu­lacro da moral”, explica o filosofo André Comte-Sponville, que se deu ao trabalho de escrever o Pequeno Tratado das Grandes Virtudes. Ele afirma que agir de modo amável não é ser amoroso, mas é um bom começo. A esperança é que da polidez surja o nobre sentimento, mas nada é certo. Ao preencher o amor que lhe falta, por hábito ou por educação, a moralidade pode virar amorosidade, o seu estado mais alto. Ao atingir esse auge as virtudes se dissolvem e viram uma só, passando a ser praticadas sem artifício, ao natural, com açúcar, com afeto, com amor verdadeiro.

Segundo esta visão, viver em estado de amor pode ser uma opção, algo que pode ser desenvolvido conscientemente, uma atitude que começa na mente e acaba instalando no coração um novo jeito de ser. E o mundo agradece por isso.

A amorosidade seria uma das manifestações da capacidade humana de amar?

Amorosidade não é amor, é um hábito de quem é capaz de amar. Mas, para isso, é necessário viver o amor em si, o que dá mais trabalho do que parece, pois há mais de um tipo de amor, e só seremos completos quando visitarmos a todos. Para melhor entendimento sempre podemos beber da fonte segura do mundo grego antigo, simples e coerente, e reduzir a es­sência do amor a três tons primários: Eros, Philia e Ágape.

O mais primitivo tipo de amor seria erótico. Egoísta, incompleto, é uma espécie de desejo pela falta. A palavra vem de Eros, deus do amor, fruto da união de Pênia, a penúria, com Poros, o faustoso. Filho pobre, sujo, sem sapato, sem teto e sempre faminto, herda do pai a atração pelo belo e pelo bom; é sagaz, caçador, e está sempre a maquinar planos e a desejar mais e mais.

Eros nasceu de um golpe de Pênia, dado enquanto Poros dormia embriagado após a festa de nas­cimento da deusa Afrodite. A deusa da penúria quis aliviar sua condição miserável tendo um filho com o senhor da riqueza, e assim concebeu Eros. Desde cedo ele viveu sob intensa atração ao belo, mas oscilando entre os extremos, pois era pobre porque não possuía nada e era rico porque guardava recur­sos potenciais para gerar novas vidas. Eros quer sempre mais, cobiça sair de si mesmo, corre sempre atrás do saber, da beleza, da fertilidade. É angustiado e insaciável.

Sendo a forma mais embusteira dentre todos os amores, o amor erótico geralmente consuma-se pelo contato sexual. “Na verdade, o amor delas [pessoas apaixona­das] é um egoísmo a dois; elas são duas pessoas que se identificam uma com a outra e resolvem o problema do estado de separação pelo encontro erótico”, diz o psicanalista Erich Fromm. Amor sedento que busca embriagar-se mesmo quando já saciado, ele é feito ausência cheia de vácuo; está sempre à es­preita de alguma completude inacabada, vazia. Assim é Eros.

Apesar de necessário e próprio de nossa condição de humanos incompletos, Eros não representa a amorosidade, apesar de poder ser parte dela como gerador de vida. Este estado começa – sim, apenas começa – a se manifestar através do segundo modelo, o amor Philia, que é fraternal, companheiro. Menos estimulado pela posse, este tipo de sentimento cristaliza-se pela amizade, e seu prazer deriva do simples ato de estar junto, de compartilhar momentos. Philia se alimenta da conversa, do cuidado, da alegria, do compartilhamento. É generoso, mas tem lá seu lado egoísta, apesar de se manifestar como altruísta, uma vez que se coloca sempre a serviço do outro. Seu egoísmo deriva do fato de que ao servir ao amigo sente prazer, por isso serve.

De Philia surgiram nomes, como filosofia, que significa o amor à sabedoria, ao conhecimento, e em zoologia, o estudo dos animais, usa-se a palavra filo para designar grandes grupos de espécies que têm afinidades entre si. Nós humanos, por exemplo, pertencemos ao filo dos vertebrados, porque, assim como os peixes, as aves, os répteis e os outros mamíferos, temos uma coluna vertebral. Pois é, até a ciência foi buscar inspiração nos mitos gregos para explicar suas conclusões.

Bem acima dessas coisas mundanas, como erotismo e amizade, encontramos o amor Ágape, que eleva ao amor a um estado divino, imaculado. Na verdade, ele vai além do amor, é universal, sem predileção nem eleição, é inteiramente desinteressado. Não é paixão nem amizade, mas divino, criador. É ele que dá valor ao que não tem nen­hum valor em si mesmo. Ele não precifica capacidades, concede-as. É a aceit­ação invariável do outro, seja ele quem for, amigo, inimigo ou indiferente.

Quem vive em estado de amor e tem amorosidade como filosofia, experimenta o amor Ágape todos os dias. Este é um tema que não escapou aos filósofos, o que se explica por sua importância. “Na essência, todos os seres humanos são idênticos. Na verdade, somos todos parte do Um”, conclui Erich Fromm, para explicar a amorosidade. “Ser amado precede a graça de amar e prepara o estado de amor” pensa Comte para explicar a origem de tudo.

Platão, em Banquete, põe à mesa duas soluções para explicar a amorosidade: como não podemos fugir de nossa incompletude, temos que direcionar o nosso amor para outros corpos e gerar filhos; ou então ex­pressá-lo por meio da arte, política, poética, ciências, filosofias ou o que for, sempre dando prioridade especial ao belo. “Seguir o amor sem nele se perder, obedecer a ele sem nele se encerrar é transpor umas depois das outras as gradações do amor: amar primeiro um só corpo, por sua beleza, depois todos os corpos belos, depois a beleza lhes é comum, depois a beleza das almas, que é superior à dos corpos, depois a beleza que está nas ações e nas leis, depois a beleza que está nas ciências, enfim, a beleza absoluta, eterna, sobrenatural, a do Belo em si, que existe em si mesmo, de todas as belas coisas que participam, de que proce­dem e recebem sua beleza…”.

Então ser amoroso é ter capacidade de amar pelo amor em si, sem contrapartida, sem interesse, sem posse, assim como uma mãe ama seu filho?

A amorosidade está presente nas relações familiares, mas extrapola este limite e transborda para o mundo humano melhorando as relações. Entre os membros da família, notadamente entre a mãe e o filho a amorosidade ganha profundos contornos de Ágape, mas muitas vezes se perde nesse caminho, pois Ágape pressupõe a não posse, e este é um sentimento que a mãe tem que se esforçar muito para não desenvolver.

Todas as mães amam, mas há mães amorosas e mães possessivas. A amorosa sabe que seu filho nasceu dela, mas não lhe pertence de verdade, prepara o filho para a vida e prepara-se pela deixá-lo partir e viver sua condição de indivíduo, com suas virtudes e defeitos, conhecendo conquistas e riscos. A mãe possessiva é egoísta e controladora. Ela exige amor e entrega porque ama e se entrega. Mas amorosidade não é isso, não é moeda de troca nem objeto a ser compartilhado. O amoroso, ao contrário, é libertário, não retém, não exige, não controla.

Amorosidade é uma condição humana elevada, aproxima as pessoas do conjunto de virtudes, pois nela estão incluídos o cuidado, o respeito, a confiança. A amorosidade é bela, boa e verdadeira. Se Eros, Philia e Ágape são deuses que personificam o amor, a amorosidade é a qualidade que eleva os humanos à condição de deuses. E o amor da mãe é o começo desse treino para sermos divindades, pois é o primeiro, o maior, o mais puro e completo. Só não pode ser egoísta, pois assim perderia a qualidade de produzir amorosidade, uma vez que nesta, encontramos também a liberdade, valor maior e insubstituível.

Assim, concluímos, se amorosidade não é amor, é por ele fertilizada e, ao fazer isso, gera uma sublime possibilidade humana: a de construir a paz, esta insubstituível condição para a felicidade.

Texto publicado sob licença da revista Vida Simples, Editora Abril.
Todos os direitos reservados.
Visite o site da revista: www.revistavidasimples.com.br

Benjamin Disraeli, escritor e político que chegou a ocupar o cargo de primeiro-ministro da Inglaterra, teria dito “A vida é muito curta para ser pequena”.

Efetivamente. Não há nenhum sonho maior do que provar nossa capacidade de superação. Mas o que é necessário para que sejamos bem-sucedidos? Motivação. E o que vem a ser motivação? Como manter essa chama acesa? Quais seriam os ingredientes indispensáveis para a autêntica motivação – aquela que provém do uso da razão? E ainda: qual o papel da vontade? São questões como essas que vemos debatidas nesta acalorada e envolvente troca de ideias entre Luiz Marins e Eugenio Mussak. Leia o primeiro capítulo aqui!

- ¿Qué tal, Roberta? Hace  mucho que no nos vemos, ¿verdad? ¿Cómo anda todo? Y, Claudio, ¿cómo está? – disparé, preguntando un montón de cosas a la vez, marca registrada de los encuentros tras largas separaciones.

- Yo bien, trabajando mucho, concluí el máster – y empezó a explicarme el tema de su tesina. Siempre la consideré una persona muy inteligente y centrada, por ello, no dudaba de su éxito académico. Me contaba con entusiasmo sobre sus actividades, pero no decía una palabra sobre su vida personal, sobre su matrimonio.

- ¡Enhorabuena! Estaba seguro que llegarías a lo más alto. ¿Y Claudio? ¿Sigue en la misma empresa? ¿Sigue jugando al fútbol?

- Por serte sincera, no lo sé. Estamos separados hace más de un año. ¿Nadie te lo dijo?

No, nadie me lo había dicho, incluso porque no teníamos muchos amigos en común. Aquella noticia me causó un efecto raro, como si alguien me contara sobre la quiebra de una institución. Consideraba la relación de ellos muy buena, un ejemplo.

- Lo siento. ¿Qué pasó? Eran siempre tan unidos, o por lo menos lo parecían.

- No sé explicarte muy bien. Lo que puedo decirte es que con el paso del tiempo las cosas fueron cambiando, hasta que nos dimos cuenta que no teníamos más diálogo. Mientras hablábamos de nuestros planes y dilemas personales las cosas andaban bien. Cuando dejamos de hablar, de abrir el pecho, de unir los corazones, la cosa dejó de funcionar. Preferimos separarnos antes que se acabara el respeto, una vez que el amor ya se había ido. También lo siento, pero fue bueno mientras duró.

Mi querida Roberta terminó haciendo un breve análisis técnico sobre el fin de las relaciones: “Fue buena mientras duró, y terminó por falta de diálogo”. Es difícil decir si el amor se disolvió por la falta de diálogo o si éste se rarificó por la volatilización de aquél.

La lección que queda de esta historia es el diálogo, la comunicación, la apertura de los corazones – en el decir de Robertiña – sea sintonía, sea causa, merece especial atención, puesto que puede ser la solución para todos los males, una vez que posibilita la unificación de las ideas, de los sentimientos, de los  sueños y también de las ofensas, que sólo pueden ser solucionadas si vistas a la luz, a claras. Si se construye un puente para unir las almas.

Este puente es el diálogo. Recordé un poema que escribí hace muchos años, cuando me rindieron homenaje en una graduación: “Elige ser un puente, caro joven, nunca un muro/ Puentes unen, muros separan/ Puentes ponen corazones en diálogo/ Muros enmudecen las intenciones y debilitan almas/ Elige ser un puente para alcanzar el futuro/ Un simples puente. Pero un puente que muestre el camino del amar”.

El diálogo no ha perdido importancia en el mundo actual, veloz, globalizado, tecnológico, cibernético, bloguero, tuitero. Aparentemente ha sido menospreciado por los que creen que no tiene nada en común con la modernidad y, principalmente, por todos los hombres o mujeres que pusieron, por culpa suya o no, la pirámide de los valores al revés.

Lo aclaro: diálogo es una intención e independe del medio. Es posible mantener un diálogo excelente con herramientas como el skype, el msn, el sms, etc. Herramientas que pueden ser bien o mal utilizadas como todo en la vida.

¿Cómo ocurre el verdadero diálogo?

¡A un monólogo contigo, prefiero un diálogo conmigo! La frase desahogo puede parecer un chiste, pero tiene algo de verdadera, puesto que no es poco frecuente que lo que parece ser un diálogo – dos personas hablando – sea, en verdad, un discurso unilateral, en el que uno de los dos habla y el otro solamente escucha. Aunque a veces sea necesario, no estamos ante un diálogo.

Saber dialogar es más que saber hablar. Dialogar presupone, antes de contestar, escuchar y analizar: “Dialogar es saber escuchar sin juzgar, sin tomar partido inmediatamente. Es saber respetar, incluir, utilizar filtros mentales adecuados. Dialogar es no tomar partido, definir lo que está bien o mal, no excluir lo que forma parte de mi visión personal”, dice la psicóloga Lamara Bassali, coordinadora de la Escuela de Diálogo de São Paulo.

De hecho existe una institución destinada a ayudar a personas y empresas (que son un conjunto de personas) a recuperar la capacidad de diálogo y, a partir de ahí, promover la “transformación de las experiencias humanas y la ampliación de la conciencia”, en la visión de sus fundadores (si quieres saber más, visita la página web: www.escoladedialogo.com.br).

Considerando que la vida es un conjunto de interacciones, el diálogo es su esencia.

“Dialogar es poner atención, es reunirse consigo mismo, con el otro, con la naturaleza”, sigue Lamara, que habla con dulzura, siempre mirando a los ojos de su interlocutor. Puede parecer raro frecuentar una escuela para aprender a dialogar, pero la idea no es nueva. La educación de los jóvenes de la Antigüedad – léase, Grecia – ya pensaba en ello. Educar era – y sigue siendo – el modo de estimular a los jóvenes a vivir autónomamente y colaborar con la polis, la sociedad, que en la época de los griegos antiguos estaba concentrada en la vida de la ciudad.

En las ciudades-estado griegas había un espacio destinado únicamente a la práctica del diálogo: el Ágora, el local para los cambios, para el ejercicio de la política, del comercio, de las ideas en general. En la Escuela del Diálogo hay un espacio semejante, destinado a estimular el diálogo libre, rico, respetuoso.

¿Es posible aprender a dialogar, a mejorar la capacidad de comunicarse y entender al otro?

En la Antigüedad, cuando la formación de los jóvenes empezó a ser una actividad social de mayor relevancia, el estudio fue dividido en dos grandes capítulos. Uno era el de las Habilidades Ocupacionales, que buscaba dar al joven un oficio, una competencia técnica, operacional, artesanal, algo con un carácter científico, que le permitiera ser, lo que llamaríamos hoy, un empresario, un emprendedor o un técnico especialista.

El otro capítulo, destinado principalmente a los jóvenes de las clases más privilegiadas, estaba compuesto por las Artes Liberales, es decir, un conjunto de estudios cuyo propósito era el de proveer a los jóvenes con conocimientos y habilidades que les permitieran manejar con más facilidad las necesidades del ciudadano, del individuo que vive en sociedad y es capaz de utilizarse de su influencia para vivir feliz produciendo el bien.

Las llamadas Artes Liberales estaban divididas en dos capítulos: el Trivium y el Quatrivium. Estos, a su vez, en asignaturas. El Trivium estaba compuesto por gramática, retórica y dialéctica. El Quatrivium, en aritmética, música, geometría y astronomía.

Observa que el Trivium tenía por finalidad desarrollar al hombre como ser estructurado para la comunicación. La gramática nos enseña a manejar las palabras con la lógica en la construcción de frases, con la belleza del lenguaje. La retórica es el arte de hablar, del discurso, de la internalización de las ideas como medio de elevar el pensamiento.

En otras palabras, estarás preparado para vivir en sociedad, para aprovechar de ella y para colaborar con ella, cuando sepas organizar tus ideas, cuando tengas la habilidad de explicarlas y, claro, cuando estés preparado para escuchar al otro.

Solamente después de estar preparados para el diálogo se les presentaban a los jóvenes estudiantes las teorías de los números, de la materia y del espacio. Primero el hombre, después la ciencia. El pensamiento necesita del número, pero éste se pierde en una mente que no está preparada. Y dicho preparo viene de la capacidad de análisis, síntesis y deducción. La inducción viene después.

Como se ve, dialogar es fundamental para la propia condición humana. El diálogo con los demás empieza por el diálogo con uno mismo, que deriva de la yuxtaposición de ideas, de la fricción entre valores, del choque de los deseos, de la priorización de las necesidades. Siempre habrá dos, aunque dentro de uno. Y donde hay dos, surge la oportunidad del diálogo, del engrandecimiento por el compartir, del ennoblecimiento por el aceptar, de la humildad por el aprender.

Si miramos más de cerca vemos que el diálogo es la esencia de la vida, considerando que la vida es un conjunto de interacciones. En su libro La segunda creación, el biólogo inglés, Ian Willmut, famoso por ser el “padre” de la oveja Dolly, el primer mamífero generado con el proceso de clonaje, escribe sobre el diálogo como fuente de vida. Dice: “Los genes no operan aisladamente. Están en constante diálogo con las demás partes de la célula que, a su vez, responde a las señales de otras células del cuerpo que están en contacto con el ambiente externo. Cuando no se procesa correctamente este diálogo, los genes pierden el control, las células crecen desordenadamente y el resultado es un cáncer”.

Interesante la visión del geneticista: el cáncer es el resultado de la falta de diálogo. Podemos hablar de un cáncer orgánico, tumoral, pero también de un cáncer social, de las relaciones, que mata a una relación, a una amistad, a un negocio, a un matrimonio. Como fue el caso de mis amigos Roberta y Claudio, dos personas estupendas. Una lástima que el diálogo haya dejado de participar de esta relación, que debe ser a tres para ser una.

Traducción: Nylcea Pedra (npedra@hotmail.com)

- “Hey Roberta, long time no see, huh? How is life? And Claudio, how is he doing?” – I shot, asking several things at the same time, a trademark of meetings after long separations.

- “I’m good, working a lot, finished my Masters” – and amended an explanation about her dissertation. I have always pictured her as a very intelligent and focused person; never doubted her academic success. She was excited talking about her activities, but not a word about her personal life, about her marriage.

- “Congratulations, girl, I knew you’d go to the top. But what about Claudio? Is he still at that company? Still playing ball?”

- “To tell you the truth, I don’t know what he’s been up to. We split up oven a year ago. No one told you?” No, no one had told me; even because we didn’t have many friends in common. But the news had a weird effect on me; it was like someone had informed me of the fall of an institution. I had their good relationship as an example.

- “Oh, I’m sorry to hear that. But what happened? You were so close, or at least seemed to be.”

- “I don’t really know. All I can tell is that, with time, things started to change, until we felt we didn’t have any more dialogue between us. While we were talking about our plans and personal dilemmas the things went well. When we stopped talking, opening our hearts, the relationship started to sink. Since love was gone, we preferred to break up before we lose respect for each other. I also think it’s a shame, but I can tell you it was good while it lasted.”

Dear Roberta have just made a quick technical analysis of the end of her relationship: “It was good while it lasted and it was over because of lack of dialogue”. It’s hard to say if love dissolved due to the lack of dialogue or if the dialogue has rarefied due to the volatilisation of love.

What this story tells us is that dialogue, communication, opened hearts – from what Roberta said -, either being symptom or cause, deserves special attention. Because dialogue can be the remedy for all ills, once it permits the unifications of ideas, emotions, dreams and also sorrows, that can only be solved if brought to light, if become clear, if a bridge to connect our souls is constructed.

This bridge is the dialogue. Suddenly I remembered a short poem I made when I was the a graduation patron: “Choose to be a bridge, dear youngster, never a wall / Bridges unite, walls separate / Bridges put hearts to dialogue / Walls make the intentions mute and debilitate souls / Choose a bridge to reach the future / A simple bridge / But a bridge that shows the way to love”.

No, dialogue didn’t lose importance in our current, fast, globalised, technological, cybernetic, blogging, tweeting world. But dialogue has been apparently overlooked by those who think it does not match with modernity, and especially by every man or woman who have put it, conscientiously or not, the pyramid of human values upside down.

Let’s make it clear: dialogue is an intention, regardless of the environment. It is possible to maintain excellent dialogues thought tools such as skype, MSN, SMS and similar. Tools that can be well or badly used, like everything in life.

How does true dialogue happen? -  “To a monologue with you, I prefer a dialogue with myself!” The outburst-sentence above can be a joke, or part of it, but it contains the truth, as it is not uncommon to see what seems to be a dialogue – two people talking – is in fact is an unilateral speech, on which only one speaks and the other only listens. Even though sometimes necessary, it is not a dialogue.

Knowing how to dialogue is more than knowing how to speak. Dialogue presupposes hearing and analysing before replying. “Dialogue is to listen without judging, without taking a position immediately. It is to respect, to include, to use appropriate mental filters. Dialogue isn’t taking sides, defining what is right or wrong, or excluding what isn’t part of my personal life”, says the psychologist Lamara Bassoli, coordinator of the School of Dialogue of São Paulo.

Yes, there is an institution to help people and companies (that are nothing else but groups of people) to recover the capacity of dialogue, promoting “transformation of human experiences and conscience amplification”.

Considering life is a set of interactions, dialogue is the essence of life. “Dialogue is to pay attention, it is a reconnection with yourself, with others, with the environment, with nature” continues Lamara, who speaks softly, always looking in the interlocutor’s eyes. It can seem strange to exist a school to teach dialogue, but the idea isn’t exactly new. In Ancient Greece, the Education already thought of it. Education was – and still is – the way to stimulate young people to live autonomously and to collaborate with the polis, with the society, which was focused on the life in the city at that time.

In the city-states of Ancient Greece there was a space dedicated exclusively to the practice of dialogue: the Agora, the place to make exchanges, to exercise politics, trade, and ideas in general. The School of Dialogue has a similar space, destined to stimulate free, rich and respectful dialogue.

So is it possible to learn how to dialogue, to improve the ability of communicating and understanding the others? In the Antiquity, when training young people became a social activity of major importance, the study was divided in two great chapters. One of them was called the Occupational Skills that sought giving the young a craft, a technical, operational competence, something with a certain scientific character. Then they would become something that nowadays we would call businessman, entrepreneur or specialist.

The other chapter, mainly for youth from more privileged classes, was composed of the Liberal Arts – a set of studies whose purpose is to provide the youngster with knowledge and skills that would allow them to more easily handle the citizen’s necessities, being able to use their influence to live happily producing well.

The so-called Liberal Arts were divided in two chapters: Trivium and Quatrivium. Both, in their turn, had their disciplines. Trivium was composed by grammar, rhetoric and dialectic. The Quatrivium was divided in arithmetic, geometry, music and astronomy.

Note that the Trivium’s aim was to develop man as a structured being for communication. Grammar teaches how to deal with words, with the logic of constructing phrases, the beauty of language. The rhetoric is the art of speaking, of speech, of ideas externalisation. The dialectic presupposes the contraposition of ideas as a way to elevate thoughts.

Translation: Melissa Mussak (melissa.mussak@gmail.com)

Para começo de conversa não podemos esquecer que o mundo vive de resultados. A empresa tem que entregar um resultado operacional a seus acionistas, e, para que isso aconteça, muitos outros resultados têm que ser atingidos, a começar pela satisfação – talvez “felicidade” fosse uma palavra melhor – do cliente. Esta é a primeira competência que não dá para ignorar: entregar resultados o tempo todo. E, para isso, claro, existem planos, procedimentos, processos, técnicas e normas que devem ser obedecidas, não por autoridade, mas por lógica. Estratégias devem ser executadas visando à entrega de resultados, o que não quer dizer que os planos não possam ser modificados, desde que seja para melhor, e que quem proponha a mudança se responsabilize por ela.

Acredite, sempre há a expectativa de um resultado, e aquele que tem tal expectativa deve ser entendido como um cliente, não importa se ele está pagando por um produto ou um serviço, ou se é um colega seu que espera que você lhe dê uma informação ou um apoio. Você, por exemplo, caro leitor desta coluna, tem a expectativa de aprender algo ao ler estas linhas. O conhecimento é o resultado que se espera, e se for com prazer melhor ainda, vamos concordar.

Aliás, vivemos na sociedade do conhecimento, e esta tem por característica a imensa quantidade de informações e as inúmeras oportunidades de escolha. Escolhemos a profissão, o trabalho, a cidade, as amizades, o futuro. E sobre nossas escolhas fazemos sempre duas coisas: assumimos responsabilidade e reavaliamos nossas opções.

Essa liberdade de escolher é outra marca registrada de nosso tempo e da região do mundo em que (felizmente) vivemos. E esta é, provavelmente, uma nova definição de cliente: “Aquele que tem o poder de escolher”. Diante dessa visão, apoiar o cliente, interno ou externo, ganhou dimensão de competência que tem que estar em permanente evolução, pois ele sempre pode escolher outro fornecedor para atender às suas expectativas.

Portanto, mãos à obra, investir nas competências técnicas e comportamentais é a ordem do dia, e isso tem o propósito de agradar nosso cliente, que espera de nós um resultado; e tem também a vantagem de alavancar nossa carreira, que deve ser construída com seriedade, pois, pense um pouco e você perceberá que ela está, junto com a saúde e com o amor, entre os principais patrimônios de nossa vida.

Texto publicado sob licença da revista Conexão Direta com Você, da Nextel.
Todos os direitos reservados.
www.nextel.com.br